الحقيقة، على ضوء الأبستمولوجيا، كمولود سلطوي
د. سعيد ألعنزي تاشفين
إن الدليل على أهمية الفيلسوف الفرنسي ميشال فوكو (1926-1984) و ثراء كتاباته الفلسفية هو أن النقاشات التي خلقتها كتبه لم تقتصر على دائرة الفلسفة ، بل وصل صداها إلى شُعب فكرية و علمية عديدة كالتاريخ و البسيكولوجيا و السوسيولوجيا واللغويات والجنسانية وغيرها .
ونعتبر أن من يقرأ لميشال فوكو سيتفاجأ بالطابع التاريخي النقدي الشجاع لكتاباته الفلسفية، إذ يخيّل إليك أنك أمام مؤرخ عتيد وليس أمام فيلسوف نظري، فقد كتب بشكل ساخن في » تاريخ الجنون « ، وعن تاريخ الأنظمة السجنية و التأديبية في كتابه الشهير » المراقبة و العقاب »، وفي تاريخ الجنسانية، و في غيرها من المتون الفريدة .
ولغزارة الفكر لدى فوكو تساءل الكثيرون حوله، إذ ماهي يا ترى حقيقة ميشال فوكو؟ هل هو فيلسوف فعلا، أم هو مثقف تنويري عضوي متخصص في تحطيم الفلسفة كمادة معرفية منتجة للأوهام ؟
في البداية، يقول فوكو إنه لا يعِد أحدا بأن ما يقوله « حقيقة « ، أو حتى أنه يسعى للكشف عن الحقيقة، إذ مبدئيا لا وجود لحقيقة موضوعية مطلقة عند فوكو، ولا داعي إذا للبحث عنها أصلا ولا داعي البتة لمحاولة اكتشافها .
يقول فوكو في إحدى حواراته ؛ » ما أقوله الآن ليس ما أفكر فيه ، بل هو تساؤلي الذاتي حول إذا ما كان قولي قابل للتفكير فيه .. أنا لا أفكر فى لحظة تفكيرى؛ لكن هل هو قابل للبحث ، أي هل هو موجود بالأساس ، فكيف يمكن البحث عن شيء دون وجوده الفعلي ؟ ؛ وهكذا شأن البحث عن » الحقيقة » .
الجميع يجعل من مفهوم الحقيقة موضوعا أبستمولوجيا ، أي قابل بالضرورة للمعرفة به ، لكن ، عند فوكو ، مفهوم الحقيقة هو مفهوم تابع ل » السلطة » ، أي إنه مفهوم سلطوي بامتياز . إن الحقيقة عند فوكو لا يقع اكتشافها من ذاتها ، بل يقع تركيبها و تكوينها تاريخيا ضمن تاريخية الصنع و التجلي . إن الحقيقة هي تجسيد ل » عمل السلطة » La vérité est un Exercice du Pouvoir » ، على المستويين الخطابي و العملي .
إن أهم اكتشافات فوكو الفكرية والتي ميزته عن الآخرين ، ضمن براديغم الحقيقة و السلطة ، هو الطابع التلازمي الضروري بين السلطة من جهة و المعرفة من جهة أخرى . و لن ينسى تاريخ الفلسفة لفوكو هذا الربط المنهجي ضمن دقة أنموذج حفريات الحقيقة و السلطة .
لقد تأثر ميشال فوكو كثيرا بالفيلسوف فريدريك نيتشه خصوصا بطريقته الجنيالوجية عند البحث في أغوار التاريخ البشري و في معرض تحطيم الأصنام ، إذ لم يكن سعي نيتشه نحو تنظيم عقلاني لأحداث التاريخ و خلق سهم زمن منطقي ثابت للأحداث، بل كان بحث نيتشه دائما عن الأصل ( Origine ) في كل شيء ، و هو ما شكل السند الموضوعي لولادة الجينيالوجيا كأداة منهجية لتفكيك الأوهام و لنسف الأصنام .
» يا إنسان الحداثة ، التاريخ لم يبدأ منك ، لا تؤوّله كما تريد يا هيجل ، التاريخ بريء و خفيف ، لا يحتمل تفلسفكم عليه .. » ، هكذا قال نيتشه عن وهم الحداثة و ضبابية أنساقها ، لدرجة أن نيتشه كان المعلم الذي أنهى زمن الحداثة و افتتح زمن ما بعد الحداثة ؛ و كأننا أمام لحظة انبلاج طبيب الحضارة من رحم عالم التاريخ .
لنرجع لفوكو ، فقد اعتمد في مسعى بحثه الأركيولوجي ذو البعد الأفقي لتفسير كل عصر تاريخي على حدة ، على وسيلتين تحليليتين لتفكيك التاريخ وهما؛ الخطاب ( Discours ) من جهة، وطرق الإقصاء والعزل خارج المجتمع من جهة أخرى . و لذلك يستدعي فوكو مَواطنه من القرن الثامن عشر عند جان جاك روسو لفهم الإنسان ولاستيعاب مقولة التاريخ . فسعي الإنسان الدائم يكون وراء تحقيق شيئين اثنين فقط: الجسد والعقل.
الجسد يبحث عن هدف البقاء، وهذا يساعد على تطور تنظيم المجتمعات والسلط الحاكمة لها. لكن الإنسان يريد أكثر من مجرد الأكل والشراب والأمن، إذ يبحث كذلك عن اللذة والترفيه والجمال والمعرفة، وهذا ما يجده في الفنون و العلوم .
إن الحكومات، عبر القوانين، تختص في الاهتمام ب » رفاهية العيش لشعوبها « ، ويقع الامتثال لقوانينها، عبر التهديد بالعنف والقوة المشرعة قانونيا ( العنف المشروع )، والمحتكِرة لها برضاء الشعب. ويقع توجيه هذه السلطة الحكومية نحو الجسد عبر الشرطة والسجون كما أكد فوكو .
أما في ما يخص الفنون والعلوم، فلا تفرض الحكومة سلطتها بشكل مباشر عبر الدبابات أو البنادق، لكن بشكل ضمني مستتر تكون فعاليتها لدى الأفراد أقوى بكثير من التهديد الجسدي المباشر. ويوضح فوكو أن السلطة تمارس قوتها الأكبر عقليا أكثر منه ماديا ، وذلك عبر بث أفكارها وأعرافها الاجتماعية الخاصة بها و التي تساعد على الترويج لصالحها . يقول فوكو؛ إنه » انقلاب على إنسان أفلاطون » . ترى كيف ذلك ؟
عند أفلاطون ، الجسد هو سجن الروح ، أي أن الروح الخالدة تنشأ في جسد محدود مكانيا و زمانيا ، فالحياة عند أفلاطون هي في الحقيقة طريق الروح نحو الموت الذي سوف يحررها من الجسد. لكن، على نقيض أفلاطون، فوكو يوضح أننا أمام منطق فلسفي أخر يناقض منطق أفلاطون: » الروح هي سجن الجسد « ، الروح أو العقل هي مركز نشأة الأفكار والمعتقدات داخل النفس، وهي التي تؤثر التأثير الأكبر في تجربة العيش للإنسان داخل مجتمع الواقع .
ونزعم؛ إن الحقيقة ليست سوى اللاحقيقة المخطط لها سلفا، فالحقيقة مجرد تكتيك سلطوي لشرعنة اللاحقيقة، لذلك لا يعترف فوكو بالحقيقة إلا كمنتوج سلطوي بأهداف محددة عبر توظيف المعرفة لشرعنة الوهم . لذلك تأتي المدرسة و يأتي السجن وتأتي المصحات النفسية ، و غيرها من مؤسسات التنشئة الاجتماعية ، لإضفاء طابع الحقيقة على اللاحقيقة ، وذلك من أجل تركيع الحقيقة و إنتاج اللاحقيقة كحقيقة مخدومة على المقاس لصالح هدر الحقيقة الحقيقية وشرعنة اللاحقيقة التي أصبحت هي الحقيقة، لكنها الحقيقة السلطوية يؤكد صاحب أركيولوجيا المعرفة .
وختاما يؤكد فوكو، بفضل مطرقة الجينيالوجيا وفأس الأركيولوجيا، إن مختبر المعرفة هو الذي ينتج الحقائق على مقاس السلطة، والسلطة هنا ليست فقط بالمعنى الكلاسيكي الفج، بل السلطة الناعمة كما تمارَس عموديا وأفقيا وعلى كل المنصات ماديا ورمزيا .
وصفوة القول ؛ » عندما ينام العقل ، تستيقظ الوحوش » .
الصورة على هامش ندوة سوسيولوجيا القانون و التنظيمات .
